攻取拉巴與戰勝巨人

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作者單單聚焦大衛的勝利，從撒母耳記的取材可見一斑：代上 20:1 接撒下 11:1，20:2–3 接撒下 12:26（大衛與拔示巴之事 11:2–12:25 被略去），20:4 接撒下 21:18（其間略去九章）。作者如此保持對大衛軍事勝利的單一聚焦，為所羅門與聖殿鋪路。他對大衛姦淫與隨後家庭紛爭的緘默，使焦點完全落在大衛為國度爭取和平的角色上，也可能指向作者著作特有的恩典神學。

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大衛戰勝亞捫人、奪取擄物（20:1–3）

約押率以色列軍攻擊亞捫、圍困位於戰略性「王道」上的京城拉巴。作者順帶一句「大衛仍住在耶路撒冷」（20:1）——這正是大衛與拔示巴姦淫、謀害烏利亞的背景（撒下 11–12），但作者略過這些，直接接到約押攻陷拉巴、使其「敗落」（h-r-s，此字也用於神擊敗以色列仇敵如埃及人）。大衛親自參戰的記載被略，敘事接到大衛「奪了亞捫王頭上的金冠冕」（20:2，冠上有金與寶石）——摘下冠冕象徵剝奪尊榮、標誌軍事失敗與降服。他帶出大量擄物，並使城中的人服苦役。其後大衛與眾民回耶路撒冷。

大衛戰勝非利士人（20:4–8）

「此後」（與前面戰役相同的引語，賦予各章文學連貫）在基色與非利士人爭戰。大衛先前已從基遍直擊到基色（14:16）。大衛的勇士西比該擊殺利乏音族（以高大可畏著稱）的後裔細派。作者與其取材有別，特別指出非利士人此時被「制伏」（k-n-‘）——這既回溯神制伏以色列仇敵的應許，也回溯神對大衛較近的應許「我必制伏你一切的仇敵」（17:10），故此語標誌神應許的應驗。又記伊勒哈難擊殺迦特人歌利亞的兄弟（其槍桿粗如織布的機軸，令人想起歌利亞）；另一個身量高大、向以色列罵陣的巨人（再現歌利亞的羞辱）也被大衛的姪子約拿單擊殺。這些倒在大衛及其臣僕手下的仇敵，為論大衛軍事勝利的這兩章作結，建立了和平的國度，為所羅門作預備。

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國度在神的恩典中延續

約押與亞捫人的戰爭正是大衛與拔示巴姦淫的背景（20:1）。作者略去大衛的罪與隨後的家庭紛爭，使他能單一聚焦於大衛為所羅門鋪路的軍事爭戰；但這呈現中也可能暗含神的恩典。儘管大衛有嚴重的道德失敗，神仍繼續使用他成就國度的旨意。塞爾曼指出，作者並非不知大衛的罪，反倒是要強調撒母耳記在烏利亞／拔示巴悲劇上對「悔改、赦免、復原」的結論性著重（撒下 12:13；詩 51）。哈恩也觀察到，作者從「頭到尾」述說的是「白白之恩與饒恕之可能」的故事：罪一再得赦，神更從罪與悔改中成就更大的工作。作者略去大衛的罪，或許正貢獻於這恩典與復原的主題——儘管犯罪，大衛並未被取消其在國度中的領導角色。

同樣的原則日後也見於瑪拿西：他是最壞的南國王、罪魁，但當他認罪，神不僅領他回耶路撒冷，更奇妙地恢復他的國位，使他推行宗教改革、成就更大的工作（代下 33）。基督信仰歷世歷代一個奇妙的真理是：神使用罪人——那些得赦免、得復原的人——成就祂國度的旨意（林前 15:9–10）。神曾應許大衛要制伏（k-n-‘）他的仇敵（17:10），儘管大衛犯罪，這故事仍記非利士人被「制伏」（k-n-‘，20:4）。在大衛與拔示巴姦淫、謀殺烏利亞之後，大衛仍能戰勝可畏的非利士人（合撒母耳記同讀），凸顯神饒恕與復原的真實。這當鼓勵我們：儘管我們有罪，神仍使用我們成就祂國度的旨意，並信實地成全祂的應許。保羅深明此理：「『基督耶穌降世，為要拯救罪人』，這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫……好叫後來信祂得永生的人以我為榜樣」（提前 1:15–16）。