約沙法的司法改革

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約沙法被先知耶戶責備後，致力領猶大歸向耶和華，尤見於他設立審判官以確保神的律法被遵行。設立審判官斷案可溯至摩西時代（出 18；申 1）。摩西吩咐：「要在各城設立審判官和官長……不可屈枉正直，不可看人的外貌，也不可受賄賂」（申 16:18–19）。約沙法（其名意「耶和華審判」）正延續這悠久傳統推行司法改革。

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約沙法因與亞哈結盟受責備（19:1–3）

約沙法平安回耶路撒冷後，先知耶戶對他說：「你豈當幫助惡人、愛那恨惡耶和華的人呢？」（19:2）。鑑於亞哈治理公然的拜偶像，約沙法本不該與他結盟。但他沒有落在審判之下，反而回應得宜——除去亞舍拉、立定心意尋求耶和華，隨後的司法任命更凸顯他尋求神的委身。

約沙法設立審判官（19:4–11）

約沙法住耶路撒冷，卻親自走遍全國（從別是巴到以法蓮山地）領人歸向耶和華。他設立審判官以確保神的律法被教導遵行，使神公義公平的標準在國中得行。審判官有神聖的任務，如雅費所言：「神的同在使每一審判成為宗教行為，當以對神同在的敬畏來執行。」聖經教導耶和華恨惡不公、偏待、賄賂，故審判官的判斷當反映那作全地審判者之神的公義。祭司利未人在耶路撒冷作司法機構，為猶大各城的法庭提供律法諮詢。約沙法囑咐他們：「你們當敬畏耶和華，忠心誠實辦事」（19:9），又警告百姓不可得罪耶和華，免得忿怒臨到。約沙法立祭司長亞瑪利雅管理屬耶和華的事，立猶大支派的首領西巴第雅管理屬王的事，並勉勵領袖：「你們當剛強辦事，願耶和華與善人同在」（19:11）。

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在基督群體中化解爭端

約沙法的司法改革見證立約群體中確有爭端，需要能按神公義標準化解爭端的領袖。今日教會中，在基督群體內按聖經原則化解衝突的原則依舊——信徒蒙召反映神的聖潔與公義，故信徒間的爭端當按聖經原則解決，而非採用世俗作法。耶穌教導：弟兄若得罪你，先私下指出；不聽，就帶一兩個人去；再不聽，告訴教會（太 18:15–17）。

我們活在高度好訟的社會，美國每十萬人的訴訟數冠於各國（為加拿大的四倍、澳洲的 3.8 倍、日本的 3.3 倍），人均律師、法官數也幾乎居世界之首。這好訟的文化容易影響基督徒如何彼此化解爭端。當教會內起衝突，保羅吩咐信徒不要訴諸世俗法庭，而是勸哥林多教會：「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」（林前 6:1）。羅馬書 13 肯定政府在刑事案件上的審斷權，但林前 6 處理的是民事訴訟（如產權、違約、損害、欺詐、傷害）。羅馬哥林多的司法常有賄賂，且控方策略含人身攻擊與毀謗（vituperation）；溫特認為，哥林多信徒間本已存在的分裂，可能藉羅馬法庭的訴訟被公開表達。保羅的要點是：較小的冒犯當由教會群體中有能力以法律身分行事的仲裁者解決。

費依指出，保羅教導背後的理解是：教會是末世的群體，故不該在世俗法庭解決爭端——這末世性的存在「使這類爭執顯得瑣碎，並把信徒置於尷尬之地：竟向那些他們自己終將審判的人求審斷」。要求世俗法庭審斷信徒間的爭端也影響福音的見證。雖然今日的司法制度與一世紀不盡相同，我們仍可省思：高度好訟的世俗文化是否對教會有不當影響？溫特指出，在哥林多興訟「早在法庭宣判之前，就已是關係破裂的記號」；保羅因此主張，寧可受冤屈，也勝過在當時的世俗法庭尋求解決。

舊約中，神從立約群體中設立領袖化解爭端：較小的爭端在地方解決，較重大的則由祭司利未人提供意見。神在教會中也設立領袖處理罪與爭端，此外也有基督教機構（如 Peacemaker Ministries 和平使者事工）提供基督教仲裁，使衝突能在基督群體內按聖經解決。世俗文化炫耀個人權利，基督的群體卻蒙召在基督的主權下活出謙卑與捨己。